Matthew 21:28-32

 Vinh danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, một Thiên Chúa thực sự. Amen.

Anh chị em thân mến trong Chúa Kitô,

Tối nay chúng ta học Ma-thi-ơ 21:28-32.

Trong buổi học trước, chúng tôi đã nghiên cứu về thẩm quyền của Chúa Giê-xu và cuộc đối đầu của Ngài với các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong đền thờ. Chúa Giê-xu đặt một câu hỏi về Giăng Báp-tít và họ không thể trả lời câu hỏi của Ngài.

Để tiếp tục, Chúa Giêsu kể một dụ ngôn. Chúng ta học về điều này trong lớp học tối nay.

Trong dụ ngôn này, có một người cha và có hai người con trai. Khi nói đến cha, Chúa Giêsu có nghĩa là Thiên Chúa Cha. Hai người con trai đều ở thế giới này. Con trai đầu lòng là con thật của Đức Chúa Trời. Đứa thứ hai cũng được cho là một đứa con nhưng tỏ ra không phải.

Tôi hy vọng bạn nhớ câu chuyện ngụ ngôn về đứa con trai hoang đàng được đưa ra trong Lu-ca 15:11-32. Ở đó chúng ta đọc rằng một người cha có hai con trai. Người em xa cha, phung phí của cải, sau trở về với cha. Chúng tôi đọc rằng anh ấy đã ăn năn về những việc làm sai trái của mình. Người con cả luôn gần gũi với cha mình hơn, nhưng anh ta không bao giờ hiểu cha mình.

Tương tự như vậy, trong dụ ngôn tối nay cũng vậy, có hai người con trai. Một người là người làm và một người là kẻ nói dối và lừa dối. Chúng ta hãy xem xét từng người trong số hai người con trai. Con trai thứ hai giống như một chính trị gia. Anh ấy không bao giờ nói không với bất cứ điều gì. Anh ấy nói đồng ý với mọi thứ vì anh ấy muốn được khen ngợi và được ghi tên vào những cuốn sách hay. Có thể gọi đây là hạng người hứa suông. Nói cách khác, họ cũng có thể được gọi là ngoại giao. Trong ngoại giao không có đúng sai vĩnh viễn. Cả hai tiếp tục thay đổi theo tình hình mới.

 

Bạn có thể đã bắt gặp những người đưa ra nhiều thứ và hứa hẹn nhiều điều. Bạn cứ mong đợi những điều đó nhưng bạn không bao giờ nhận được chúng. Và khi bạn hỏi người đã cho bạn những điều tuyệt vời, họ sẽ chỉ bao biện. Ma quỷ rất giỏi trong việc này. Nó tạo ra những ảo ảnh để đánh lừa chúng ta. Ảo ảnh đầu tiên có thể bắt nguồn từ Vườn Địa Đàng. Trước tội lỗi, tất cả chim chóc và thú vật đều là bạn của A-đam và Ê-va. Họ nói chuyện với nhau và sống cùng nhau trong Vườn. Con rắn cũng là một phần của vương quốc động vật. Nhưng ma quỷ đã nhập vào bên trong con rắn. Khi Ê-va nói chuyện với con rắn, thực ra bà đang nói chuyện với ma quỷ. Nhưng cô không biết điều đó. Ma quỷ đã tạo ra một ảo ảnh để Eve có thể tin rằng cô ấy thực sự đang nói chuyện với con rắn. Và do đó cô đã bị lừa dối.

Chúng ta bắt gặp nhiều ảo tưởng như vậy trong cuộc sống hàng ngày. Có những hình ảnh, âm thanh, video, bài viết và cả con người mà ma quỷ sử dụng để tạo ảo giác và đánh lừa chúng ta. Ví dụ: bạn có thể nghĩ về cách mọi người bị lừa bởi các đề nghị trực tuyến. Mọi người thường chỉ tin vào lời hứa hão và bị lừa lấy thẻ tín dụng hoặc những thứ khác.

Cũng nên nhớ rằng ma quỷ sẽ không bao giờ trực tiếp đến gặp bạn và yêu cầu bạn làm mọi việc. Nó chỉ sử dụng người và đồ vật. Trong Sáng thế ký, ma quỷ sử dụng con rắn. Trong Tân Ước, Thánh Peter nói rằng ma quỷ sử dụng sư tử như chúng ta đọc trong I Peter 5: 8 Hãy kỷ luật bản thân, hãy cảnh giác. Giống như sư tử rống, kẻ thù của bạn là ma quỷ lảng vảng xung quanh, tìm kiếm một ai đó để ăn tươi nuốt sống. Bây giờ chúng ta đang trải qua giai đoạn này. Chúng ta nhìn quanh và thấy những con sư tử đói đang muốn ăn tươi nuốt sống ai đó. Bạn có thể tưởng tượng khi một con sư tử sẽ tuyệt vọng? Đó là khi nó không thể tìm thấy bất cứ thứ gì để ăn. Bây giờ hãy kết nối điều này với đời sống tinh thần của bạn. Một con sư tử đói trong ngôn ngữ của Thánh Peter là ma quỷ. Khi bạn giữ mình khỏi phạm tội, ma quỷ sẽ thèm khát vì nó không thể kéo bạn xa Chúa. Khi bạn có Lời Chúa, ma quỷ thậm chí không thể đến gần bạn. Nó có nghĩa là, ma quỷ sẽ chết đói. Nói cách khác, càng có nhiều người của Đức Chúa Trời ở một nơi, thì lũ quỷ càng chết đói. Đây là lý do tại sao chúng ta nhịn ăn thịt trong kỳ Chay. Cơ thể chúng ta là tội lỗi. Có rất nhiều trong xác thịt của chúng ta để nuôi ma quỷ. Chúng ta có thể dễ dàng nuôi dưỡng ma quỷ bằng tâm trí, ham muốn và xác thịt của mình. Khi chúng ta nhịn ăn, chúng ta kỷ luật và chế ngự cơ thể mình. Đây là lý do khiến chúng ta gặp nhiều rắc rối hơn trong mùa chay. Khi Chúa Giê-xu kiêng ăn, ma quỷ cũng đến quấy rối Ngài khi chúng ta học trong Ma-thi-ơ 4.

Có một lý do tại sao Thánh Peter đề cập đến một con sư tử thay vì bất kỳ động vật nào khác. Trên thực tế, con sư tử cũng được sử dụng trong Kinh thánh để tôn vinh Chúa Giêsu. Chẳng hạn, Khải huyền 5:5 Đừng khóc. Hãy xem, Sư tử của chi tộc Giu-đa, Rễ của Đa-vít, đã chinh phục, để Ngài có thể mở cuộn sách và bảy ấn của nó. Trong câu này, Thánh Gion tôn vinh Chúa Giêsu là Sư tử đã chiến thắng ma quỷ và đánh bại nó trên thập giá. Vì vậy, chúng ta không phải lo lắng. Nhưng, vấn đề là làm thế nào để chúng ta phân biệt giữa sư tử thật và sư tử giả. Sư tử thật là Chúa Giê-xu và Ngài cứu chúng ta. Sư tử giả là ma quỷ và ý định của nó là tiêu diệt chúng ta. Đây là điều mà Thánh Phêrô đã cảnh báo rằng hãy coi chừng con sư tử giả là ma quỷ. Cách nó cố gắng tiêu diệt chúng ta được đưa ra trong 2 Ti-mô-thê 3:1-5. Từ những câu này, bạn có thể tìm ra ma quỷ ở đâu không? Ma quỷ thực sự ở bên trong nhiều nhà thờ, đền thờ và chùa chiền. Đó là điều câu số 5 nói “giữ hình thức tin kính bên ngoài nhưng phủ nhận quyền năng của nó”. Nó có nghĩa là, giống như một con sư tử, mọi người ầm ĩ về Chúa, nhưng họ thực sự là ma quỷ. Họ không bao giờ thực hành. Đây là tính xấu của con trai thứ. Nó nói to, hứa với bố, nói cha đừng lo, có con ở đây, con sẽ làm cho cha. Bạn đi và nghỉ ngơi. Nhưng, anh ta không bao giờ đi và lừa dối người cha.

 

Sau khi sử dụng sư tử, ác quỷ sẽ biến thành một hình dạng khác vào ngày tận thế. Nó sẽ sử dụng con rồng để hủy diệt thế giới. Điều này được đề cập trong Khải Huyền 12:3-6. Con rồng này giống như con rắn mà chúng ta đã thấy trong Vườn Địa Đàng khi đọc trong Khải Huyền 12: 9 Con rồng lớn bị ném xuống, con rắn cổ xưa, kẻ được gọi là ma quỷ và Sa-tan, kẻ lừa dối cả thế giới – Nó bị ném xuống trái đất, và các thiên thần của nó cũng bị ném xuống với anh ta. Chúng ta sẽ nghiên cứu chi tiết về điều này sau. Nhưng, trong tiết học tối nay, người con trai thứ hai là một kẻ lừa dối khi anh ta lừa dối cha mình.

Người con trai đầu tiên từ chối yêu cầu của cha mình, nhưng sau đó, anh ta đổi ý và ra đi. Những gì chúng ta thấy ở đây là sự ăn năn. Bất cứ ai ăn năn và hoàn toàn thay đổi tâm trí của họ đối với Thiên Chúa là một đứa con thực sự của Thiên Chúa. Chúng ta hãy xem lại dụ ngôn người con hoang đàng. Khi anh ấy muốn rời đi, cha anh ấy sẽ cầu xin anh ấy đừng rời đi. Nhưng anh từ chối yêu cầu của cha mình và bỏ đi. Nhưng sau này, anh nhận ra rằng cuộc sống ở nhà của cha mình là tốt nhất - Không nơi nào trên thế giới này tôi có thể có được một cuộc sống yên bình và hạnh phúc như vậy. Vì vậy, anh trở về với cha mình và ăn năn. Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng tất cả những ai sẽ được ở với Cha trên trời khi chúng ta đọc trong phân đoạn Kinh thánh tối nay. Chúng ta hãy đọc câu 31 từ đoạn văn tối nay. Vào thời Chúa Giêsu, nhiều người thu thuế đã sám hối. Ví dụ, Thánh Mátthêu, tác giả của phúc âm này là một người thu thuế. Tương tự như vậy, Xa-chê là một người thu thuế. Những người này đã ăn năn, từ bỏ mọi sự và đi theo Chúa Giê-xu. Có nhiều cô gái điếm như Mary Magdalene đã ăn năn sám hối, từ bỏ cuộc sống tội lỗi và đi theo Chúa Giêsu. Nói cách khác, bất cứ ai nghe tiếng Chúa, ăn năn và quay trở lại với Ngài đều là con cái thực sự của Chúa. Hê-bơ-rơ 3:15 Như đã nói, ngày nay nếu anh em nghe tiếng Ngài, thì đừng cứng lòng như thời phản loạn.

Chúa đang kêu gọi mọi người. Nói cách khác, mọi người đều là con đầu lòng của Ngài. Khi chúng ta chai đá trong lòng và từ chối Ngài, chúng ta trở nên giống như đứa con thứ hai. Nó giống như chất lượng của một nông sản. Ví dụ, Chúng tôi có trái cây chất lượng tốt và chất lượng thấp. Chúng tôi không muốn trở thành con thứ hai của Chúa vì phẩm chất kém cỏi. Nó có nghĩa là chúng ta bị Chúa từ chối. Mỗi đứa trẻ thứ hai đều có cơ hội trở lại để trở thành đứa con đầu tiên của Chúa. Chúa đã không tạo ra những đứa trẻ chất lượng thấp. Chúa đã tạo ra mọi người bình đẳng trên thế giới này. Chính những việc làm của chúng ta đã khiến chúng ta trở thành những đứa trẻ lớp thứ hai. Phẩm chất thực sự của đứa con đầu lòng được nhìn thấy trong Chúa Giê Su Ky Tô. Trên thực tế, Chúa Giê-su được gọi là “Con một” như chúng ta đọc trong Giăng 3:16. Và Thiên Chúa muốn mọi người nên giống như Chúa Giêsu, Con Một của Ngài. Thánh Phao-lô kêu gọi mọi người bắt chước Chúa Giê-su Christ trong Ê-phê-sô 5:1-2 Đấng Christ đã tha thứ cho bạn. Vậy anh em hãy bắt chước Thiên Chúa, như những người con yêu dấu, và hãy sống trong tình yêu thương, như Đức Kitô đã yêu thương chúng ta và hiến mình làm của lễ thơm ngát dâng lên Thiên Chúa vì chúng ta. Như tôi đã nói, người con trai đầu tiên nhận ra tình yêu của cha mình. Anh đã đi xa với cuộc sống ích kỷ và vướng vào tội lỗi.

Đây là những gì xảy ra khi chúng ta còn trẻ. Chúng ta chạy theo thú vui trần tục và khước từ tiếng Chúa. Khi người ta bắt đầu già đi, họ nhận ra rằng mình đã đi sai đường. Sau khi đã phung phí sức trẻ, trở nên yếu đuối và mệt mỏi, người ta bắt đầu nhận ra rằng ôi không, tôi đã đi sai đường của cuộc đời mình. Lẽ ra tôi không nên theo lối sống này. Thay vào đó, lẽ ra tôi nên chú ý đến tiếng nói của Chúa, Đấng tạo hóa của tôi. Nhưng điều đáng buồn nhất là ngay cả khi nhận ra lỗi lầm, nhiều người vẫn không ăn năn tội và không đến với Chúa. Họ vẫn lười biếng hoặc nổi loạn. Một số người, ngay cả khi đã già, vẫn tin rằng họ có thể tiếp tục sống cuộc sống ma quỷ của mình. Chỉ có Chúa mới có thể giúp những người như vậy bởi vì họ không bao giờ lắng nghe bất kỳ con người nào.

Trong tất cả những trường hợp này, chúng ta thấy Thiên Chúa Cha than thở. Bạn đã bao giờ nghĩ đến nỗi đau của Chúa chưa? Ê-sai 1:2 Hỡi các từng trời, hãy nghe, hỡi đất, hãy nghe đây; Ta đã nuôi nấng và dạy dỗ chúng, nhưng chúng đã nổi loạn chống lại Ta. Đây là nỗi đau khó khăn nhất của Thiên Chúa Cha do tội lỗi của chúng ta. Khi đứa con trai đầu lòng nói không, người cha đau đớn. Sau đó, người con trai đầu lòng nhận ra lỗi lầm của mình và sửa chữa, và người cha trở nên hạnh phúc. Người con trai thứ hai nói có, và gieo niềm hy vọng và hạnh phúc hão huyền cho người cha. Khi người cha nhận ra rằng con trai thứ hai đã lừa dối mình, nỗi đau là tồi tệ nhất.

Thậm chí chúng ta đừng bao giờ nghĩ đến việc gây đau đớn cho cha chúng ta ở trên trời. Thay vào đó, chúng ta phải luôn đảm bảo rằng chúng ta làm hài lòng Ngài và khiến Ngài hài lòng. Bằng cách đó, chúng ta sẽ là con cái đích thực của Thiên Chúa. Tất cả chúng ta hãy làm việc để trở thành con cái thực sự của Thiên Chúa.

Chúa phù hộ bạn. Amen.

Ma-thi-ơ 21:23-27.

Chúc tụng Thiên Chúa Cha, Con và Thánh Linh, Thiên Chúa đích thực. Amen.

Các anh chị em trong Chúa,

Chúng ta đã nghiên cứu về việc Chúa Giêsu nhập thành Giêrusalem một cách trọng thể. Tiếp nối phần đó, chúng ta hãy đọc Ma-thi-ơ 21:23-27.

Chúng ta đã thấy trong ba bài giảng trước đây về việc Chúa Giêsu vào đền thờ và đuổi hết tất cả những người tham gia vào các hoạt động buôn bán. Quyền năng của Thiên Chúa được giải phóng sau một thời gian dài trong đền thờ. Mọi người trải nghiệm quyền năng của sự thờ phượng đích thực. Họ cũng trải nghiệm sự chữa lành thông qua việc thờ phượng Thiên Chúa đích thực sau khi Chúa Giêsu thanh tẩy đền thờ. Bên cạnh sự thờ phượng và chữa lành, việc dạy Lời Thiên Chúa cũng được khởi xướng bởi Chúa Giêsu Kitô. Nói chung, quyền năng thiêng liêng được cảm nhận bên trong đền thờ.

 Trước điều này, các tế sư và những người cao niên đã đến với Chúa Giêsu và hỏi: Người làm những việc này bằng quyền hành nào? Ai đã ban cho Người quyền hành để hành động như vậy? Thật là kỳ lạ và đáng ngạc nhiên khi tạo vật hỏi tạo hoá về quyền hành. Thiên Chúa là Đấng Sáng Tạo. Chúa Giêsu là Thiên Chúa. Các tế sư và những người cao niên chỉ là những tạo vật. Nhưng khi họ được bổ nhiệm vào vị trí của mình, họ quên đi Đấng Sáng Tạo và bắt đầu hành động như là không thể sai lầm. Đây là một vấn đề mà chúng ta cũng bị mắc phải đôi khi.

 Hãy cùng xem một ví dụ từ Công vụ các sứ đồ 19:11-16. Điều này rất quan trọng đối với những người cố gắng chia sẻ Chúa với người khác. Mọi người có sự hiểu lầm rằng trở nên nổi tiếng là một công việc dễ dàng. Ngay khi họ có được một số kiến thức từ Kinh Thánh, họ bắt đầu dạy người khác. Tuy nhiên, họ thất bại thảm hại. Chúng ta cần biết tại sao những người này lại thất bại. Đọc Kinh Thánh là dễ dàng. Hiểu những gì được nói trong Kinh Thánh thì khó khăn hơn. Thực hành những gì được nói trong Kinh Thánh còn khó khăn hơn nữa. Phần khó khăn nhất là tiếp nhận Thánh Linh thông qua Lời của Thiên Chúa.

 Để dạy người khác, người ta cần thực hành những gì được truyền đạt trong Kinh Thánh, tức là người ta cần thay đổi hoàn toàn. Nếu như không có sự thay đổi đó trong đời sống của một người, Thánh Linh không thể hoạt động trong người đó. Nếu Thánh Linh không hoạt động, người ta không thể thành công trong việc dạy Lời của Thiên Chúa cho người khác. Nếu ai đó cố gắng dạy người khác mà không có những sự thay đổi này, cuối cùng sẽ dẫn đến những cuộc tranh cãi lớn, cãi vã và đánh nhau với người khác. Nói cách khác, những người không chân thành sẽ bị quỷ tấn công. Trong trường hợp bảy người con trai của Sceva, đây chính là điều đã xảy ra. Họ đã bị quỷ tấn công.

 Trong trường hợp của những người này, đó là một cuộc tấn công về thể chất. Nhưng nó có thể là bất kỳ loại tấn công nào. Như tôi đã nói, nó có thể là một cuộc cãi vã hoặc đánh nhau. Nó có thể là bị người khác chế giễu và làm nhục. Thậm chí, người ta có thể không có câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi mà người khác đặt ra. Khi điều này xảy ra, một người không hoàn hảo với Lời của Thiên Chúa sẽ bị tổn thương, bị làm nhục và cuối cùng chế ngự và thù ghét với những người mà họ cố gắng dạy. Ví dụ tốt nhất cho điều này có thể được tìm thấy trong đời sống của các môn đệ. Hãy đọc Lu-ca 9: 51-55. Ở đây, chúng ta thấy những người trong một làng từ chối Đức Giê-su. Nhưng Đức Giê-su không giận dữ về hành động của họ. Nhưng các môn đệ lại tức giận. Họ yêu cầu Đức Giê-su cho phép họ tiêu diệt những người ấy. Và chúng ta đọc rằng Đức Giê-su đã khiển trách họ. Như chúng ta có thể thấy ở đây, Đức Giê-su đang cố gắng cứu người dân trong làng khỏi cuộc sống bị quỷ ám. Nhưng ngay sau đó, Ngài thấy các môn đệ bị ảnh hưởng bởi quỷ. Điều tương tự xảy ra với những người không cam kết làm việc cho Chúa. Thay vào đó, họ cố gắng tự trở nên nổi tiếng. Họ là những người đi quảng cáo về bản thân và cố gắng ảnh hưởng đến người khác thông qua những lời dạy hấp dẫn đại chúng.

 Vậy ai có thể là một giáo viên, và ai có thể đưa người khác đến với Chúa. Câu trả lời chỉ trong một câu là, chỉ những ai có quyền hạn mới có thể đưa người khác đến với Chúa. Bây giờ quyền hạn có hai hình thức. Hình thức đầu tiên là quyền hạn chính thức. Quyền hạn chính thức đến trực tiếp từ Đức Giê-su Kitô. Gion 20:21-22 Đức Giê-su nói với họ lần nữa, Bình an với các ngươi. Như Cha đã sai Thầy, Thầy cũng sai các ngươi. Khi Ngài nói điều này, Ngài thổi vào họ và nói với họ, Hãy nhận Thánh Linh. Như chúng ta thấy ở đây, quyền hạn chính thức đến từ Đức Giê-su Kitô thông qua Thánh Linh. Trừ khi một người nhận được quyền hạn đó, nó không phải là quyền hạn chính thức. Như tôi đã nói trước đó, để nhận được Thánh Linh, người ta cần hiểu rõ Lời của Thiên Chúa và thay đổi cuộc sống của họ theo Lời của Thiên Chúa. Việc thay đổi cuộc sống có nghĩa là người đó đã hoàn toàn tận tụy và cam kết với công việc của Chúa.

Top of Form

 ột người hoàn toàn tận tụy và cam kết được bảo vệ hoàn toàn bởi Chúa như chúng ta đọc trong Mác 16:17-18 Và những dấu lạ này sẽ đi theo những kẻ tin: bằng danh Ta, họ sẽ đuổi quỷ; họ sẽ nói những thứ tiếng lạ; họ sẽ nắm rắn trong tay; và nếu họ uống cái gì độc hại, nó sẽ không làm hại họ; họ sẽ đặt tay lên người ốm, và người ốm sẽ khỏi bệnh. Nói cách khác, chúng ta có thể nói rằng chỉ có người có quyền hạn chính thức mới tự tin làm những việc này. Nếu người khác thử, ví dụ như, đuổi quỷ, nó sẽ bật lại cùng một cách như trường hợp của bảy người con trai Sceva. Họ không có bất kỳ quyền hạn nào. Như tôi đã nói, quyền hạn chính thức đến từ Đức Giê-su Kitô. Ngài đã xức dầu và bổ nhiệm mười hai môn đệ. Mười hai môn đệ bổ nhiệm môn đệ của họ và từ đó truyền lại cho các linh mục của các nhà thờ ngày nay.

  Loại thứ hai của quyền hạn là quyền hạn không chính thức. Bất kỳ ai được báp-tem đều có quyền hạn không chính thức miễn là họ tuân theo Lời Chúa và có Đức Thánh Linh trong lòng. Những người như vậy có thể dẫn dắt người khác đến với Chúa không phải bằng giảng dạy chính thức mà bằng cách hướng dẫn những người có quyền hạn chính thức. Câu hỏi là làm thế nào một người có quyền hạn không chính thức có thể hướng dẫn ai đó. Một lần nữa, đó là thông qua cuộc sống của họ. Khi một người được báp-tem sống cuộc sống tận tụy và tuân theo Lời Chúa, người khác sẽ bị thu hút. Sau đó, họ sẽ đến và hỏi: "Ồ, tôi thấy bạn có một cuộc sống đầy ân phúc. Bạn có thể chỉ cho tôi biết thêm hoặc hướng dẫn tôi được không?" Nói cách khác, những người có quyền hạn không chính thức là những người đã được báp-tem và dẫn dắt những người không tin đến với Chúa, bằng cách hỗ trợ những người có quyền hạn chính thức.

 Quay lại chủ đề của chúng ta, Giám Mục và các viên chức cao cấp đã đến gặp Chúa Giêsu và hỏi: "Bằng quyền hạn nào mà người làm sạch đền thờ và chữa lành cho người bệnh? Ai đã ban quyền hạn đó cho người?" Qua những câu hỏi này, họ công nhận sự thật là không ai có thể làm những việc mà Chúa Giêsu đang làm mà không có quyền hạn. Điều này đã từng được công nhận trước đó bởi một người lãnh đạo của người Do Thái tên là Nicodemus. Gion 3: 1-2 Khi đó có một người Pharisê tên là Nicodemus, một người lãnh đạo của người Do Thái. Người đến gặp Chúa Giêsu vào ban đêm và nói với Ngài, Thầy, chúng tôi biết rằng người là một giáo sĩ đến từ Thiên Chúa, vì không ai có thể làm những dấu chỉ này mà người đã làm nếu không có sự hiện diện của Thiên Chúa.

 Vấn đề với các giáo sĩ và nhà lãnh đạo Do Thái là họ không biết Chúa Giêsu là ai. Chúa Giêsu chính là Thiên Chúa, đã hóa thân thành con người để cứu độ loài người. Ngay cả khi đã thấy bằng mắt mình và nghe Lời Chúa trực tiếp, họ vẫn không tin tưởng. Họ không dành sự chú ý hoặc nghiêm túc cho Chúa Giêsu hoặc công việc của Ngài. Điều này là do họ bận rộn với những việc thế tục và hơn nữa là nghiện quyền lực và địa vị. Chúa Giêsu đã nói về họ trong Ma-thi-ơ 13:15 "Bởi vì lòng dạ của dân này đã cứng lại, và tai của họ khó nghe, và họ đã nhắm mắt lại; đến nỗi họ không nhìn bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, và hiểu bằng trái tim mình và quay lại- và Ta sẽ chữa lành họ."

 Trái tim cứng rắn và đôi tai và đôi mắt không sẵn lòng khiến họ từ chối Chúa Giêsu. Chúng ta cần biết khi nào trái tim chúng ta trở nên cứng rắn. Đó là khi tâm trí chúng ta hoàn toàn tập trung vào tiền bạc. Khi chúng ta thường xuyên nghe những điều thế tục, tai chúng ta sẽ không nghe được Lời Chúa. Khi đôi mắt chúng ta dành trọn cho việc nhìn những điều xấu xa, chúng ta sẽ bỏ lỡ vinh quang của Thiên Chúa. Chúng ta có thể làm mềm trái tim của mình bằng cách nghĩ đến việc cho đi thay vì nhận lại. Điều này có nghĩa là chúng ta sẽ luôn tìm cách giúp đỡ người khác và chia sẻ tình yêu của Chúa Giêsu với họ. Khi điều đó xảy ra trong cuộc sống của chúng ta, càng cho đi, chúng ta sẽ muốn cho đi nhiều hơn. Tương tự như vậy, khi đôi tai chúng ta không nghe những điều thế tục, chúng ta sẽ nghe được tiếng nói của Thiên Chúa. Nếu bạn muốn trải nghiệm điều này, chỉ cần đi vào một công viên, nhắm mắt lại và tập trung tai nghe những âm thanh tự nhiên. Sau một thời gian, bạn sẽ bắt đầu nghe thấy tiếng nói của thiên nhiên. Khi bạn tiếp tục làm điều này và có Lời Chúa bên trong, bạn sẽ bắt đầu nghe thấy tiếng nói dịu dàng của Thiên Chúa. Điều này sẽ mất thời gian, nhưng nếu bạn thực hành đều đặn, bạn chắc chắn sẽ nghe được tiếng nói của Thiên Chúa. Tương tự như vậy, bạn có thể thuần hoá đôi mắt của mình để nhìn thấy vinh quang của Thiên Chúa. Tôi thường xuyên trải nghiệm những điều này trong lời cầu nguyện của mình, vì vậy tôi có thể tự tin nói về chúng.

 Thiên Chúa muốn những người có quyền hạn chính thức và quyền hạn không chính thức làm việc vì Vương quốc của Ngài. Ngài không bao giờ ép buộc ai. Nhưng, nếu bạn tự nguyện cam kết làm việc cho Chúa, trời sẽ vui mừng. Khi bạn đã nhắm mắt và tai, và khi bạn nghe thấy tiếng nói của Thiên Chúa, hãy nói với Chúa như tiên tri Isaiah đã nói trong 6:8 Rồi tôi nghe tiếng Chúa nói, Ai Ta sẽ sai, và ai sẽ đi vì chúng Ta? Và tôi nói, Đây tôi, xin hãy sai tôi đi!

 Để nghe tiếng nói của Chúa, chúng ta cần phát triển một mối quan hệ bền vững với Chúa. Nếu bạn là người dễ chán mối quan hệ sau một thời gian, bạn không phù hợp với điều đó. Nếu bạn là người sẵn lòng chịu đựng và hy sinh vì mối quan hệ, bạn đủ điều kiện để có một mối quan hệ bền vững với Chúa. Nói cách khác, nếu bạn có tình yêu chân thật bên trong mình, bạn đủ điều kiện để nhận quyền hạn từ Chúa. Bởi vì quyền hạn mà Thiên Chúa ban là vĩnh viễn. Một khi Ngài chọn ai đó, Ngài sẽ không bao giờ lấy lại quyền lực đó. Nếu người ta quyết định từ bỏ, điều đó là quyền của họ. Nhưng Thiên Chúa sẽ không bao giờ thay đổi.

 Trong đoạn Kinh Thánh tối nay, chúng ta đọc rằng Chúa Giê-su đặt một câu hỏi đảo. Ngài hỏi: Lễ báp-têm của Giăng đến từ thiên đàng hay là nguồn gốc con người? Giáo tế và các người trưởng lão không thể trả lời câu hỏi vì những lý do hiển nhiên. Gioan Bap tít được sai đến để chuẩn bị đường cho Đấng Christ. Nói cách khác, ông đến để chuẩn bị cho nhân loại tái lập mối quan hệ vĩnh viễn với Chúa. Nhưng, họ đã từ chối GIăng Báp tít và cuối cùng đã giết chết ông. Điều này có nghĩa là họ đã từ chối một mối quan hệ vĩnh viễn và họ đã lạm dụng quyền hạn của mình.

 Câu hỏi mà chúng ta cần hỏi bản thân mình tối nay là chúng ta tốt đến đâu trong các mối quan hệ? Khi chúng ta coi trọng các mối quan hệ con người, Thiên Chúa sẽ giúp chúng ta có một mối quan hệ vĩnh viễn với Ngài. Chỉ những người như vậy mới nhận được quyền hạn từ Chúa. Người khác chỉ được coi như là những người tạm thời vì Thiên Chúa biết rằng hôm nay họ thể hiện sự hăng hái lớn, nhưng ngày mai họ sẽ thay đổi. Thiên Chúa đã từ chối những người như vậy.

 

Vì vậy, hãy cam kết nhận quyền hạn từ Chúa.

Chúa ban phước cho bạn.

A-men.

Matthew 21: 18-22

 Bible Study Part - 124

Chua Giesu

Matthew 21: 18-22

Fr Saji K. Mathew

Vinh Danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, một Thiên Chúa duy nhất. Amen.

Anh chị em thân mến,

Chúng ta đã học về quá trinh khải hoàn của Chúa Giê-su vào thành Giê-ru-sa-lem.

Đầu tiên, chúng ta cần biết tại sao cuộc khải hoàn này được gọi là một sự “Chiến thắng”. Chiến thắng có nghĩa là chúng ta thắng được một cái gì đó. Trong bối cảnh Chúa Giê-su khải hoàn, điều đó có nghĩa là Ngài đã chiến thắng được cái ác. Chúng ta đã ở buổi học lần trước cách mà Chúa Giê-su trừ đuổi tất cả các hoạt động ma quỷ trong đền thờ. Điều đó có nghĩa là, cho đến thời điểm đó, ma quỷ vẫn đang kiểm soát ngôi đền. Chúa Giêsu bước vào đền thờ và đuổi quỷ ra khỏi đền thờ. Đây là lý do tại sao chúng ta gọi việc Chúa Giê-su vào đền thờ là khải hoàn.

Chúng ta đã nhắc đến những đoạn trong Kinh thánh một vài lần rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời. Nhưng đôi khi hoặc mọi lúc, nó bị ma quỷ chiếm giữ. Vì vậy, chúng ta hãy mời Chúa Giê-su bước vào cuộc đời mình để Ngài bước tới và xua đuổi mọi ma quỷ ra khỏi thân thể chúng ta. Mỗi khi chúng ta nhận được “Holy Qurbana”, Chúa Giê-su đi vào cơ thể của chúng ta. Khi Ngài đi vào bên trong, chúng ta sẽ thoát khỏi mọi sự chiếm đóng của ma quỷ.

Ngôi nhà nơi chúng ta ở và làm việc cũng có thể bị ma quỷ chiếm giữ. Chúng ta cần biết cách đuổi chúng ra khỏi nơi chúng ta đang sống và nơi ta làm việc. Hãy xem chúng ta có thể làm điều này như thế nào: Chúng ta hãy đọc Giô-suê 6:1-5. Theo lời của Chúa, Giô-suê truyền lệnh cho các thầy tế lễ, quân đội và dân chúng. Họ đi vòng quanh tường thành Giê-ri-cô trong sáu ngày. Chúng ta hãy xem điều gì đã xảy ra vào ngày thứ bảy: vs. 20 Thế là dân chúng la hét, và thổi kèn. Vừa khi họ nghe thấy tiếng kèn, họ reo hò ầm ĩ, và tường thành đổ sập xuống; vì thế, họ tiến thẳng vào thành và chiếm được nó. Đây là cách người I-sơ-ra-li hân hoan tiến vào thành phố Giê-ri-cô. Giống như Giê-ru-sa-lem đã trở thành một nơi của ma quỷ, Giê-ri-cô trong Cựu Ước là một thành phố của ma quỷ. Thờ hình tượng và những hoạt động vô luân tràn ngập thành phố. Đối với những người có thẩm quyền trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, tiền bạc là thứ họ tôn thờ. Họ thờ tiền thay vì thờ Đức Chúa Trời thật. Họ phớt lờ những người nghèo và vô tội và moi tiền của họ, đó là loại hoạt động vô đạo đức. Trong Cựu Ước, dân Chúa đã khải hoàn chiếm được thành Giê-ri-cô. Trong Tân Ước, Đức Chúa Giê-su  đã tái chiếm lại thành phố của Đức Chúa Trời, đó là Giê-ru-sa-lem.

Nếu bạn muốn đuổi quỷ dữ ra khỏi nơi bạn đang sống hoặc làm việc, bạn cần đọc thầm Lời của Chúa và đi quanh nhà hoặc văn phòng của bạn. Đừng để ai biết bạn đang làm gì. Chỉ cần làm điều đó một cách lặng lẽ. Nếu bạn làm điều này với một tấm lòng trong sạch, ma quỷ sẽ trốn khỏi nhà hoặc nơi làm việc của bạn. Bằng cách này, bạn có thể làm sạch mọi nơi. Lời Đức Chúa Trời có quyền năng tẩy sạch như chúng ta đọc trong Giăng 15:3 Các ngươi đã được tẩy sạch bởi Lời của ta. Thử thách của bạn là bạn có thể đọc thuộc lòng bao nhiêu câu Kinh thánh- bởi vì bạn không thể đi quanh nhà hoặc văn phòng của mình với một cuốn Kinh thánh đang mở và đọc từ đó. Những người nhìn thấy nó có thể nói rằng bạn có vấn đề về tâm thần. Vì vậy, bạn cần học thuộc lòng một vài câu Kinh Thánh trước khi làm điều đó.

Bây giờ chúng ta hãy đọc đoạn văn tối nay: Ma-thi-ơ 21:18-22.

Ở đây, chúng ta đọc thấy Chúa Giê-su nguyền rủa cây vả vì nó không có trái. Nhưng nó có rất nhiều lá. Trong Mác 11:13, sự việc tương tự cũng được thuật lại khi nói rằng đó không phải là mùa trái cây. Chúng ta có thể nghĩ rằng điều đó hơi gay gắt khi Chúa Giêsu nguyền rủa cái cây và khiến nó khô héo hoàn toàn. Có một vài điều mà chúng ta cần phải hiểu ở đây:

Đầu tiên, chúng ta đọc rằng Chúa Giê-su đang đói. Nhưng Chúa Giê-su đã thì có loại đói nào? Trong Giăng 4, chúng ta đọc cuộc đối thoại dài của Chúa Giê-su với người đàn bà Sa-ma-ri. Trong thời gian này, các môn đệ đi mua thức ăn. Khi trở lại, các môn đệ thưa rằng: Lạy Chúa, thức ăn đã sẵn sàng, xin mời thầy ăn. Chúng ta hãy đọc Giăng 4:31-32 Trong khi đó, các môn đồ giục Ngài, thưa Ngài, hãy ăn chút gì đi. Nhưng Ngài phán với họ rằng: Ta có đồ ăn mà các ngươi không biết.

Ở đây, Chúa Giê-su không đề cập đến những thức ăn mà chúng ta ăn. Ngài ấy đang nói về món ăn tâm linh. Nó có một ý nghĩa rất sâu sắc. Khi bạn cứu ai đó khỏi sự hủy diệt, bằng cách chia sẻ Lời của Chúa, người đó sau này có thể đến giúp đỡ bạn khi cần. Chúa Giê-su thực sự đang trích dẫn Châm ngôn 27:23-27 khi ngài nói rằng ta có thức ăn để ăn mà ngươi không biết. Chúng ta hãy đọc Châm Ngôn 27:23-27. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-su là người chăn chiên và những ai theo Ngài đều là chiên con. Giờ đây, khi ta chia sẻ Lời của Chúa với người khác, chúng ta đại diện cho người chăn chiên là Chúa Giê-su. Những người được cứu bởi chúng ta là những con cừu. Điều này đơn giản có nghĩa là, khi chúng ta quan tâm đến người khác và cố gắng cứu sống họ, họ sẽ luôn biết ơn chúng ta. Giống như chiên con cung cấp quần áo và những con cừu cung cấp thức ăn, chúng ta được nuôi dưỡng về mặt tâm linh nhờ những người đến với Chúa Giê-su thông qua chúng ta. Tinh thần của chúng ta sẽ tràn đầy khi chúng ta có thể cứu những người khác khỏi sự hủy diệt. Đó có thể là chăm sóc người bệnh, hay giúp đỡ ai đó gặp khó khăn, hay là việc cầu nguyện cho những người anh em của mình, hay có tấm lòng nhân ái, và chia sẻ tình yêu của Chúa Giê-su tới một người đang sống trong hận thù. Giống như Chúa Giê-su, chúng ta phải luôn có tinh thần khao khát giúp đỡ và cứu rỗi người khác. Khi chúng ta nghĩ đến và giúp đỡ người khác, cơn đói khát của chúng ta sẽ tan biến. Thi-thiên 63:5 Linh hồn tôi no nê như dự tiệc thịnh soạn, Miệng tôi mừng rỡ ngợi khen Ngài khi nghĩ đến Chúa trong giấc ngủ.

Cơn đói mà Chúa Giê-su cảm thấy khi Ngài từ Bê-tha-ni trở về Giê-ru-sa-lem vào ngày hôm sau là cơn đói về tâm linh. Tinh thần của ngài khao khát được cứu toàn bộ tạo vật. Ngày hôm trước, Ngài đã cứu được một số người và trẻ em. Chúa Giê-su tới không phải chỉ cho một số ít người. Ngài tới để cứu toàn thể tạo vật. Ngài không muốn một người nào không được cứu. Đây là cuộc trò chuyện cuối cùng của Chúa Giê-su với Đức Chúa Trời Cha khi chúng ta đọc trong Giăng 17:20 Ta cầu xin không chỉ thay mặt cho những người này, mà còn thay mặt cho những người sẽ tin vào Ta qua lời của họ.

Nhưng tại sao cây vả bị nguyền rủa? Cây vả tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên, tuyển dân của Đức Chúa Trời. Đó là trách nhiệm của họ để cứu thế giới. Nhưng, thật không may, họ đã trở nên hư hỏng và quên đi nhiệm vụ của mình. Cây vả và cây nho là hai đồn điền tượng trưng cho Y-sơ-ra-ên như chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 8:13 Chúa phán: Khi ta muốn hái chúng, không có nho trên cây nho, cũng không có trái vả trên cây vả; ngay cả những chiếc lá cũng khô héo, và những gì ta cho chúng đều đã rời xa. Nếu bạn đọc chương này từ đầu, bạn sẽ biết rằng nó đang nói về Y-sơ-ra-ên. Đây là điều Chúa Giê-su đã kinh nghiệm trên đường từ Bê-tha-ni trở về Giê-ru-sa-lem. Thậm chí không có một trái nào trên cây vả. Nhưng có rất nhiều lá. Đó chính xác là những gì Y-sơ-ra-ên đã có trong thời Chúa Giê-su. Bề ngoài họ giả vờ rất sùng đạo và tâm linh. Nhưng, họ đã không sản sinh ra bất kỳ trái thuộc tâm linh nào cả. Nhiều lá có nghĩa là họ chỉ đang lừa người khác cho thấy họ là người của Chúa. Nhưng đến gần hơn, người khác mới nhận ra đó chỉ là những vật trang trí bên ngoài mà bên trong thực ra lại rỗng tuếch.

Một điều quan trọng nữa là, sau khi thanh tẩy đền thờ vào ngày hôm trước, Chúa Giê-su xuống làng Bê-ta-nia. Vì vậy, chắc chắn Ngài đã đi ngang qua cây vả này. Nó có nghĩa là cây vả đã trải nghiệm sự hiện diện của người tạo ra nó. Trong Sáng thế ký 1, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra thực vật và cây cối. Hãy tưởng tượng rằng chúng ta đang làm việc trong một công ty. Khi gặp ông chủ, chúng ta sẽ làm gì? Chúng tôi sẽ ngay lập tức sắp xếp công việc và chuẩn bị sẵn sàng vì ông chủ có thể quay lại bất cứ lúc nào và yêu cầu chúng ta trình bày công việc của mình. Vì vậy, chúng ta sẽ cố gắng cho ông chủ thấy rằng chúng ta đang làm mọi thứ một cách chính xác. Nếu không, ông chủ sẽ mắng mỏ chúng ta hoặc thậm chí đuổi việc ta mất. Cũng vậy, cây vả lẽ ra phải tỉnh táo khi Chúa đi ngang qua. Bây giờ, chúng ta có thể tự hỏi làm thế nào một cái cây có thể sinh trái chỉ sau một đêm nhỉ. Có thể nếu nó trò chuyện với Chúa. Chúa Giê-su nói chuyện với cây vả. Ngài nói khi chúng ta đọc trong vs. 19 của đoạn Kinh thánh tối nay Ngài phán rằng: Nguyện ngươi không bao giờ ra trái nữa. Nó có nghĩa là cây vả có thể nghe và hiểu ngôn ngữ của người tạo ra nó. Theo cách tương tự, nó cũng có thể nói chuyện với người này.

Lẽ ra cây vả phải nói: Lạy Chúa, xin tha cho tôi, tôi đã không sinh trái nào. Nếu điều đó xảy ra, thì Chúa Giê-su đã tha thứ và ban phước cho cây vả. Y-sơ-ra-ên không hề ăn năn. Chúa Giê-su đến với họ và sống với họ. Ngài đã thực hiện phép lạ cho họ. Ngài dạy Lời của Chúa cho họ. Nhưng, họ không quan tâm cũng chẳng hề ăn năn. Cây vả cũng không quan tâm đến việc Chúa Giê-su đi ngang qua nó ngày hôm trước. Ca Thương 1:12 Hỡi những người qua đường, há chẳng can chi đến các ngươi sao? Chúng ta cần nhìn vào hoàn cảnh của chính mình. Bạn có biết Chúa Giê-su đã đi qua cuộc đời bạn bao nhiêu lần không? Và đã bao nhiêu lần bạn nhận thấy Chúa Giê-su đi ngang qua? Bạn có mảy may quan tâm hay suy nghĩ? Có lẽ bạn đang bận bịu với đủ thứ việc thế gian này. Bạn bận rộn kiếm tiền, ăn uống, vui vẻ, kết hôn và ly hôn. Bạn thậm chí không bận tâm đến việc chỉ nói lời chào với Chúa Giê-su nữa. Khi bạn đang ăn, Chúa Giê-su ở bên cạnh bạn nhưng bạn không quan tâm. Khi bạn đang chạy theo tiền bạc, bạn đã đi ngang qua Chúa Giê-su. Nhưng bạn cứ phớt lờ Ngài. Trên thực tế, trong tất cả những gì chúng ta làm, ít nhất chúng ta cũng có một cái nhìn thoáng qua về Chúa. Nhưng, chúng ta cũng thường có xu hướng không nhìn thấy Ngài.

Khi Chúa Giê-su bị treo trên thập tự giá, nhiều người đi ngang qua khi chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 27:39. Tuy nhiên, họ đã không ăn năn. Thay vào đó, họ chế nhạo và nguyền rủa Ngài. Nhưng, khi Ngài sống lại vào ngày thứ ba, thế giới bỗng bàng hoàng. Khi Chúa Giê-su đi ngang qua, cây vả không để ý đến Ngài. Nhưng khi Ngài trở lại, chính cái cây đó đã khiếp sợ. Và ngay sau đó, cây vả bị nguyền rủa là khô héo ngay lập tức. Truyền Đạo 3:1 Vạn vật có kỳ, mọi việc dưới trời có kỳ. Cây vả đã có thời gian để sửa mình và ăn năn. Nó đã không làm. Khi nó bỏ lỡ thời gian, lời nguyền của Chúa giáng xuống nó.

Chúng ta nên rất nhạy bén với cơ hội mà ta có được để thay đổi. Khoảnh khắc chúng ta cảm nhận được Chúa Giê-su trong cuộc sống của mình, sự thay đổi nên được bắt đầu. Không bao giờ trì hoãn, không bao giờ chờ đợi. Đừng trì hoãn. Đêm nay là đêm của bạn để bắt đầu một cuộc sống mới. Hôm nay là Chúa Nhật Lễ Lá. Vào buổi sáng, chúng tôi hát Hosanna cho Chúa. Chúng ta vừa bước vào Tuần Thánh chiều nay. Tuần Thánh này là chặng cuối cùng của cuộc hành trình đến với thập giá của chúng ta. Vào thứ Sáu tuần này, chúng ta sẽ ở dưới chân Chúa Giê-su, Ngài chịu đóng đinh vì tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá. Hãy rờ và hôn chân Ngài, chúng ta sẽ khóc, chúng ta sẽ khóc, và chúng ta sẽ đau lòng. Thay vì chúng ta bị treo trên thập tự giá, Chúa Giê-su bị treo trên thập tự giá. Thay vì chúng ta bị trừng phạt, Ngài cảm nhận sự đau đớn và khổ sở thay ta. Thay vì chúng ta đổ máu, Ngài đã mang thân thể và máu Ngài làm giá chuộc tội lỗi chúng ta. Chúng ta sẽ không cảm thấy tội lỗi chứ? Chúng ta sẽ không cảm thấy buồn ư?

Có thể tuần này sẽ thay đổi hoàn toàn cuộc sống của ta. Chúng ta hãy quy phục sự đói khát tâm linh của mình cho Chúa.

Chúa phù hộ bạn. Amen.